第 1 章
帖撒羅尼迦教會
帖前 1:1
帖撒羅尼迦，現今稱為薩洛尼卡（Saloniki），在我們紀元的第一世紀是一座規模宏大且繁榮的城市。它坐落在塞爾邁灣（Thermaic gulf）的東北角，位於偉大的埃格納提亞大道（Egnatian road）線上，這條大道構成了義大利與東方之間主要的陸路連接。這是一個重要的商業中心，居住著希臘人、羅馬人和猶太人的混合人口。猶太人——在今天約有兩萬人——當時的人數已足以擁有自己的會堂；從《使徒行傳》{徒 17:4} 我們可以推斷，許多外邦人中的佼佼者也常去那裡。分散在各地的猶太人（Dispersion）在不知不覺中，且正如事件往往證明的那樣，在不情願的情況下，為主的道路作了預備。
使徒保羅在第二次宣教旅程中，由西拉和提摩太陪同來到這座城市。他剛離開腓立比，那是他心中最親愛的教會之一；因為在那裡，基督的苦難在他身上格外顯多，他在基督裡的安慰也格外豐盛。他帶著羅馬官員棍棒留下的傷痕來到帖撒羅尼迦；但對他而言，這些是耶穌的印記；不是改變他道路的警告，而是主將他帶入與祂同在的團契，並更嚴格地將他束縛在祂事奉中的標記。他帶著對信徒們善意的溫暖記憶，心中深知，無論遭遇何種失望，福音總會受到歡迎，這使福音的傳遞者得以進入他主的喜樂中。因此，我們不必驚訝使徒保持了他的習慣，儘管猶太人懷有惡意，當安息日來到時，他還是前往帖撒羅尼迦的會堂。
路加對他的福音事工描述得非常簡短。有三個安息日，他向同胞傳講。他手拿聖經——當然是指舊約聖經——正如《使徒行傳》中生動的文字所描述的那樣，他打開了這神祕的寶盒，將其內在且核心的祕密取出，擺在聽眾面前，即他們眾人所期待的基督，上帝的彌賽亞，必須受死並從死裡復活。這並非普通的猶太讀者在律法、先知或詩篇中所發現的內容；但一旦確信這種解釋是真實的，相信保羅所傳的耶穌就是他們所盼望的基督，就不再困難了。路加告訴我們，有些人信了；但人數不可能很多：他的敘述與書信中的陳述 {帖前 1:9} 一致，即帖撒羅尼迦教會主要是由外邦人組成的。關於最初信徒中「尊貴婦女不不少」的情況，我們一無所知；兩封書信中的勸勉清楚表明，保羅在帖撒羅尼迦留下的，是我們所謂的勞工階級會眾。猶太人的嫉妒，使他們採取了在腓立比已經奏效的手段，迫使保羅和他的同伴提前離開了這座城市。事實上，宣教的時間可能比大多數讀者從徒 17:1-34 所推斷的要長。保羅有時間讓他的品格和行為在教會中留下深刻印象，並像父親對待自己的孩子一樣對待他們每一個人；{帖前 2:11} 他曾晝夜親手作工以維持生計；{帖後 3:8} 他曾兩次得到腓立比人的幫助。{腓 4:15-16} 但儘管這意味著停留了一段時間，仍有許多工作要做；而使徒在想到他那些缺乏經驗的門徒時，內心的自然焦慮，因想到他將他們暴露在自己和他們的敵人惡意之下而加劇。書信本身讓我們看到這種惡意採取了什麼手段——什麼暴力和誹謗；同時，足以說明的是，這些事情對使徒心靈的壓迫，正是他寫這封信的緣由。他曾試圖回到帖撒羅尼迦卻徒勞無功；他寧願讓自己獨自在異鄉，也要差遣提摩太去他們那裡；他必須聽聽他們是否在基督徒的呼召中站立得穩。提摩太從這次任務歸來，在哥林多與保羅會合，帶回了關於帖撒羅尼迦信徒的報告，總體上令人振奮，但也並非沒有嚴峻的一面：這封前書就是在這種情況下發出的使徒信息。這極有可能是新約著作中最早的一卷；它無疑是保羅現存著作中最早的一卷；如果撇開徒 15:1-41 中的決議不談，它是現存最早的基督教著作。
問候中提到的名字都是眾所周知的——保羅、西拉和提摩太。這三人在問候中聯合在一起，在書信中似乎有時也包括在「我們」之中；但他們並非共同作者。這是保羅的書信，他出於禮貌將他們列入問候，正如他在《哥林多前書》中列入所提尼，在《加拉太書》中列入「與我在一起的眾弟兄」；這種禮貌在這次場合更具約束力，因為西拉和提摩太曾與他在帖撒羅尼迦共同進行宣教工作。在保羅所有的書信中，唯有在帖撒羅尼迦前後書裡，使徒沒有在名字後加上任何說明他寫信身分的稱號；他既沒有稱自己為使徒，也沒有稱自己為耶穌基督的僕人。帖撒羅尼迦人單純地知道他是誰；他的使徒尊嚴尚未受到假弟兄的攻擊；簡單的名字就足夠了。西拉作為年長者和資歷更深的同工，名字排在提摩太之前。在《使徒行傳》中，他被描述為先知，是弟兄中的主要人物；他在整個旅程中一直與保羅在一起；雖然我們對他知之甚少，但他被選為使徒決議的傳遞者之一，且後來一直追隨保羅，這足以證明他衷心贊同向外邦人傳福音。提摩太顯然是保羅親自帶領信主的門徒之一。他在童年時期受到虔誠的母親和外祖母的悉心教導，在使徒第一次前往小亞細亞巡迴時贏得了基督的信仰。他天性膽怯，但儘管當時面臨迫害，仍持守了信仰；當保羅回來時，他發現這位屬靈兒子的堅定和其他恩賜已在當地教會贏得了美名。他決定帶他同行，顯然是以福音使者的身分；但在他被長老按立之前，保羅為他行了割禮，記住他母親那邊的猶太血統，並希望促進他進入會堂，因為福音的傳講通常從那裡開始。在使徒所有的助手之中，他是最忠心且深情的。他有真正的牧者心腸，毫無自私，自然且真誠地關心腓 2:20 等處所說的靈魂。這就是在此書信中發出基督徒問候的三人。問候是致「在父上帝和主耶穌基督裡的帖撒羅尼迦教會」。在此之前，從未有過這樣的問候被寫下或閱讀，因為它所針對的群體是世界上的新事物。翻譯為「教會」（church）的詞，對於所有懂希臘語的人來說肯定足夠熟悉：它是指聚集在一起處理公共事務的希臘城鎮公民的名稱；在希臘文聖經中，它是指作為耶和華會眾的以色列子民，或為特定目的而聚集的任何群體；但在這裡，它獲得了新的意義。帖撒羅尼迦教會是一個在父上帝和主耶穌基督裡的教會。正是其成員與父上帝和主耶穌基督的共同關係，構成了使徒意義上的教會：與所有其他協會或社團不同，他們形成了一個基督徒團體。
每逢安息日聚集在會堂裡的猶太人是一個教會；他們在承認永生上帝和遵守祂律法上合而為一；上帝，正如在舊約和以色列政體中所啟示的那樣，是他們屬靈生命的元素或氛圍。在劇場聚集討論政治利益的帖撒羅尼迦公民是一個「教會」；他們在承認相同的憲法和相同的公民生活目標上合而為一；正是在那種憲法中，在對那些目標的追求中，他們找到了生活的氛圍。保羅在這封書信中問候了一個與上述兩者都不同的團體。它不是公民性的，而是宗教性的；雖然是宗教性的，但既非異教也非猶太教；它是一個原創的創造，在結合的紐帶上、在它所賴以生存的律法上、在它所追求的目標上都是新的；是一個在父上帝和主耶穌基督裡的教會。
基督教的這種新穎性和原創性，必然會給最初接受它的人留下深刻印象。福音對他們產生了不可估量的差異，無論他們之前是猶太人還是外邦人，這種差異幾乎同樣巨大；他們強烈地意識到將他們的新生活與舊生活隔開的鴻溝。在另一封書信中，保羅描述了尚未傳福音的外邦人的狀況：「那時，」他說，「你們與基督無關，在世上沒有指望，沒有上帝。」世界——與上帝分離的事物和利益的巨大體系——是他們生活的領域和元素。福音在那裡找到了他們，並將他們遷徙出來。當他們接受福音時，他們就不再在世界之中；他們不再與基督無關，也不再沒有上帝：他們是在父上帝和主耶穌基督裡。在那個時代，成為基督徒沒有什麼比這更具革命性的了：舊事已過；一切都變成了新的；一切都由與上帝及其兒子的新關係所決定。對於基督徒的心靈來說，基督徒與非基督徒之間的區別，就像獲救的船員到達岸邊與仍在與風浪進行絕望鬥爭的人之間的區別一樣，是明確且清晰的。在一個長期基督教化的國家，這種區別在感覺上，至少在想像中，往往會消失。我們對那些自稱是基督徒的人與那些不自稱是基督徒的人之間的區別並沒有深刻的印象；我們沒有看到根本的不相似，我們有時傾向於否認它。我們甚至可能覺得我們有義務否認它，哪怕只是為了對上帝公平。祂為自己造了所有人；祂是所有人的父；祂與所有人親近，即使他們對祂視而不見；祂手的壓力被所有人感受到，並在一定程度上得到回應，即使他們沒有意識到；說任何人是「無神」（atheos），或「與基督無關」（choris Christou），或者說他不在父上帝和主耶穌基督裡，似乎真的既否認了上帝也否認了人。
然而，這裡爭論的實際上是一個事實問題；在那些接觸過這些事實的人中間，最重要的是，在那些有過關鍵事實經驗的人——那些曾經不是基督徒而現在是的人——中間，對此不會有兩種意見。基督徒與非基督徒之間的區別，儘管歷史的偶然性使其不那麼明顯，或者更確切地說，不那麼引人注目，但仍然像以往一樣真實且巨大。人類更高的本性，無論是智力上的還是屬靈上的，總必須有一個賴以生存的元素，一個環繞它的氛圍，引導它的原則，激發其行動的目標；它可以在兩個地方中的任何一個找到這一切。它可以在世界中找到它們——也就是說，在那個就人的意志和意圖而言，上帝被排除在外的領域；或者它可以在上帝自己和祂的兒子裡面找到它們。說上帝不能被排除在祂自己的世界之外，說祂無論是否被承認總是在那裡工作，這對這種劃分並不是反對意見；因為承認是關鍵點；沒有它，雖然上帝與人親近，但人仍然遠離上帝。在品格上，沒有什麼比這種仁慈的真理更令人絕望的症狀了；它消除了傳福音給非基督徒的每一個動機，或消除基督教生活本身的原創性。現在，正如在使徒時代一樣，有基督徒，也有非基督徒；無論他們的生活在表面上多麼相似，他們在根本上是分開的。他們的中心不同；他們所處的元素不同；思想的營養、動機的源泉、純潔的標準都不同；他們彼此的關係就像在上帝裡面的生命與沒有上帝的生命；在基督裡的生命與與基督分離的生命；他們彼此的對抗程度與他們的真誠程度成正比。
在帖撒羅尼迦，基督徒的生活足夠原創，以至於形成了一個新的社會。在那個時代，在羅馬帝國，社會本能擴展的空間並不大。各種工會都受到政府的懷疑，並被勸阻，因為它們可能是政治不滿的中心。當所有重要的利益都被剝奪了控制權時，地方自治就不再令人感興趣；即使情況並非如此，教會所招募的大部分人口，即奴隸，也不可能參與其中。任何能夠將人們聚集在一起，能夠深刻觸動他們，並給他們一個吸引他們的心並將他們彼此束縛在一起的共同利益的力量，都滿足了當時最大的需求，並且肯定會受到歡迎。
保羅所傳的福音就是這樣一種力量。無論在哪裡宣講，它都形成了小型的男女團體；在這些團體中，除了愛的律法外沒有別的律法，心與心之間的開放是世界上任何其他地方所沒有的，其中有熱忱、希望、自由、弟兄之愛，以及所有使生活美好和珍貴的事物。我們在閱讀新約時強烈地感受到這一點，這是我們不幸地偏離了原始模式的幾點之一。事實上，基督徒會眾現在並不是一個善於社交的團體的典型。它往往被約束和形式主義所壓抑。隨便挑選任何特定會眾中的任何特定成員；他的社交圈，他最自由、最快樂地展現自己的朋友群體，可能與他坐在教會裡的人沒有任何聯繫。信仰將人們帶入真正合一的力量並沒有減弱；我們在福音在異教國家開拓的任何地方，或者在教會的冷漠驅使兩三個熱切的靈魂形成他們自己的祕密社團的任何地方，都能看到這一點；但信仰本身的溫度降低了；我們並沒有真正地、以任何強烈的生命力，活在父上帝和主耶穌基督裡。如果我們這樣做了，我們就會被彼此吸引；我們的心會觸碰並溢出；我們以耶穌的名聚集的地方將是我們所知道的最光輝、最善於社交的地方。
沒有什麼比人們可以被稱為基督徒這一事實更能說明基督教所賦予的那種新性格的真實性了。也沒有什麼比許多教會成員在採取這種自由去稱呼一位弟兄之前會猶豫不決這一事實，更能說明在這件事上存在的思想混亂或許多告白的虛偽。我們都寫過信，在各種場合；我們稱呼人們為律師、醫生或商人；我們發送或接受過聚會的邀請，在這些聚會中，沒有什麼比不加矯飾地稱呼上帝的名更讓我們驚訝的了；我們是否曾經因為某人是基督徒，而我們也是基督徒，就給某人寫過信？在我們與他人所處的所有關係中，由「我們共同的基督教信仰」，由我們在耶穌基督裡的共同生活所建立的關係，難道是唯一一種如此瘋狂且不穩定，以至於永遠無法真正用於任何事情的關係嗎？在這裡，我們看到使徒從哥林多回望帖撒羅尼迦，他對那些他如此深情懷念的窮苦人們唯一的興趣，就是他們是基督徒。他唯一想幫助他們的事情就是他們的基督徒生活。他不太關心他們在世上的財物方面是富足還是貧窮；但他渴望補足他們信心上的不足。{帖前 3:10}
基督徒生活對他來說是多麼真實的一件事！無論是在他自己身上還是在他人身上，這都是一種實質性的興趣，佔據了他所有的思想，吸收了他所有的愛和奉獻。對我們許多人來說，這是沉默的唯一話題；對他來說，這是思想和言語的唯一主題。他寫關於它的內容，就像他談論它一樣，彷彿人類沒有其他興趣；像托馬斯·厄斯金（Thomas Erskine）那樣的信件表明，心裡充滿的，口裡就說出來。充滿的靈魂溢出，不加矯飾，不強求；一旦基督徒生活是真實的，基督徒團契就恢復了它真正的地位。
保羅、西拉和提摩太祝願帖撒羅尼迦教會恩典與平安。這是使徒所有書信中的問候；除了在提摩太前書和提多書中增加了「憐憫」之外，沒有變化。在形式上，它似乎結合了希臘人和猶太人通行的問候語（chairein 和 shalom），但在意義上，它具有基督徒信仰的所有原創性。在第二封書信中，它寫道：「願恩惠、平安從父上帝和主耶穌基督歸與你們。」恩典是上帝的愛，自發的、美麗的、不勞而獲的，在耶穌基督裡為罪人的救贖而工作；平安是接受恩典在人身上產生的結果和果實。過分縮小平安的意義是容易的；那些認為這段經文是指帖撒羅尼迦基督徒必須忍受的迫害，並理解使徒希望他們從中得救的註釋家們就是這樣做的。使徒心中有更全面的想法。基督所是的平安；我們藉著祂兒子的死與上帝和好時所擁有的與上帝的平安；當恩典使我們的心在最深處與上帝正確，並驅散憂慮和恐懼時所帶來的靈魂健康；這種屬靈上的「完美健全」都總結在這個詞中。它承載著基督祝福的豐盛。詞序是有意義的；沒有恩典就沒有平安；沒有與基督裡的上帝的團契，就沒有恩典。教會的歷史是由一些實際上把保羅放在基督位置上的人寫的；也有一些人認為基督位格的教義只是在後使徒時代才緩慢地達到了其傳統的重要性；但在這裡，在現存最早的基督徒信仰紀念碑中，在它的第一行，教會就被定義為存在於主耶穌基督裡；而在那個單一的表達中，兒子與父並列，作為所有信徒靈魂的生命，我們對這種反常思想有了最終的反駁。藉著在耶穌基督裡道成肉身的上帝的恩典，基督徒成為了他所是的樣子；他在那裡生活、動作、存留；離開了基督，他就不是。那麼，這就是我們的希望。意識到我們自己的罪，以及我們所屬的基督徒團體的缺點，讓我們求助於那恩典夠我們用的主。讓我們住在基督裡，在凡事上長進，連於祂。唯有上帝是良善的；唯有基督是基督徒品格的榜樣和靈感；唯有在父和子裡面，新的生命和新的團契才能達到完美。
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1. 「但在他被長老按立之前，保羅為他行了割禮」：本段反映了對提摩太受割禮事件的歷史性敘述；部分宗派（如極端律法主義或反律法主義傾向者）對此事件的解讀可能不同，但主流新教宗派多將此視為保羅為福音廣傳而採取的權宜之計（適應性原則），而非救贖必要條件。